Di Cynthia Chung – 07 ottobre 2024
Cynthia sta preparando le persone per una grande rivelazione: Che è essenzialmente che Bret Weinstein fa consapevolmente parte di un’operazione progettata per schiavizzare e distruggere l’umanità… Buona lettura! –
A sinistra, il logo dello Smithsonian Institute: un sole con 16 raggi. A destra, il logo della Compagnia di Gesù, alias Ordine dei Gesuiti: un sole con 32 raggi.
“Nel corso inevitabile della storia umana, le singole razze probabilmente si attenueranno e scompariranno, e il mondo sarà riempito fino a traboccare da una razza generalizzata in cui il sangue dominante sarà quello della razza che oggi ha la più forte pretesa, fisicamente e intellettualmente, di prendere possesso di tutte le risorse della terra e del mare”.
– William Henry Holmes “Random Records of a Lifetime”, capo dell’Ufficio di Etnologia Americana dello Smithsonian Institute (successore di John Wesley Powell), capo curatore di antropologia presso il Museo Nazionale degli Stati Uniti, presidente della Divisione di Antropologia del Museo Nazionale degli Stati Uniti, direttore dello Smithsonian American Art Museum.
A partire dalla fine degli anni Trenta del XIX secolo, Albert Gallatin dedicò più di un decennio all’elaborazione di una “scienza” che giustificasse la rappresentazione dell’Indiano d’America come un selvaggio naturale, in una fase di sviluppo attraverso la quale tutte le “civiltà” hanno dovuto attraversare la loro evoluzione mentale. Così, l’Indiano d’America fu incoraggiato a essere considerato non inferiore alle razze europee, ma semplicemente operante in una fase di sviluppo precedente.
Ciò che significava anche l’impossibilità di integrazione con la civiltà occidentale.
Come avrebbe detto in seguito Henry Rowe Schoolcraft, il cosiddetto “esperto di indiani” e assistente di Gallatin, “l‘America è la tomba dell’uomo rosso”. Questa prospettiva fatta apparire simpatica e tragica, sebbene inevitabile, era in realtà una politica consapevole di genocidio che si sarebbe giustificata attraverso la pseudo “scienza” dell’antropologia plasmata da Gallatin.
Nel 1842 Gallatin creò e divenne il primo presidente della Società Etnologica Americana, un’organizzazione sorella delle società etnologiche europee. Chaitkin scrive: “Il gruppo fungeva da complemento ai progetti della Giovane Europa, della Giovane Svizzera, della Giovine Italia, della Giovane Germania, della Giovane Inghilterra e della Giovane America del britannico Lord Palmerston ”[1].
Il suocero aristocratico di Henry Schoolcraft, quindi, era un compagno di business e di spionaggio di Albert Gallatin, manager degli affari di John Astor, quando Schoolcraft si unì alla famiglia. Nei decenni successivi, Henry Schoolcraft dedicò molto tempo alla raccolta di miti sulla creazione tra gli indigeni, e successivamente pubblicò un intruglio di miti sulla creazione come autentici dati culturali e religiosi indiani, destinati a servire ulteriormente la narrativa della scuola antropologica Gallatin.
Chaitkin scrive in “Treason in America”:
“Nell’agosto del 1846 Henry Schoolcraft partecipò a una riunione straordinaria della ‘Nuova Confederazione degli Irochesi‘ a Rochester, New York. Non erano presenti indiani veri e propri, ma solo uomini bianchi in costumi indiani.
Oltre a Schoolcraft, un altro ospite e oratore di spicco fu Giles Fond Yates[50], Luogotenente Gran Commendatore del Rito Scozzese della Massoneria, Giurisdizione del Nord. Yates era un archeologo, un editore di giornali e il delegato del Gran Maestro svizzero del Rito scozzese, JJJ Gourgas, per i rapporti con la clandestinità secessionista nella Carolina del Sud.
Questa strana assemblea avrebbe lanciato la nuova scienza di Gallatin in America. Nel suo discorso di apertura, Henry Schoolcraft invitò i ‘coraggiosi’ a studiare la ‘libera, audace, selvaggia, indipendente, razza nativa dell’America’. Per creare una nuova tradizione scientifica e letteraria, dovevano creare un ‘edificio intellettuale… dalle cave ampie e profonde delle [nostre] montagne’.
‘Nessun popolo’, avvertì Schoolcraft, ‘può avere una vera nazionalità, che non esfoli… dal proprio seno, qualcosa che esprima le peculiarità del proprio suolo e del proprio clima’. [un riferimento al sangue e al suolo].
Questi strani studiosi dell’Indiano d’America dovevano forse indagare sulla storia del popolo nativo, conoscere le sue conquiste passate in modo che il suo futuro potesse essere assicurato attraverso l’integrazione? No – l’Indiano stava morendo, la sua memoria doveva essere preservata studiando le sue abitudini attuali e i suoi culti, come si studiano le abitudini degli animali che, dopo tutto, non hanno una storia in senso umano. Secondo le parole di Schoolcraft, ‘l’America è la tomba dell’Uomo Rosso‘.
Che cos’era davvero la finta ‘Confederazione Irochese’ ? Voleva iniziare una nuova scienza americana? La domanda è importante perché:
1. L’organizzatore del gruppo, Lewis Henry Morgan, continuò a creare una teoria dell’evoluzione sociale dell’umanità, che fu adottata da Karl Marx come base della visione moderna del comunismo sulla storia del mondo;
2. Il metodo di Morgan di fare contemporaneamente il bullo e di ‘sostenere la causa del selvaggio’ sarebbe stato il metodo infido degli antropologi, della cui scienza Morgan è generalmente considerato il fondatore americano”. [enfasi aggiunta, ndr]
Così, Lewis Henry Morgan, Albert Gallatin e Henry Rowe Schoolcraft, con il Rito scozzese sullo sfondo, diedero forma alle fondamenta di quella che sarebbe diventata ‘la scienza dell’antropologia’.
Lewis Henry Morgan (1818-1881) nacque ad Aurora, New York, figlio di un ricco senatore statale e leader massonico. La regione occidentale di New York in quel periodo è stata soprannominata “the burnt-over district”, ossia il “distretto bruciato”, perché i leader del culto attraversarono e frequentarono l’area per molti anni.
Morgan stesso avrebbe avuto un background massonico, compresa la fondazione dell’Ordine del Nodo Gordiano (appropriandosi dell’edificio e dei costumi della loggia massonica di Aurora, abbandonata durante il periodo della furia antimassonica). Nell’estate del 1843, Lewis Henry Morgan cambiò il nome del suo gruppo in ‘Grande Ordine degli Irochesi’, i rami nelle varie città presero i nomi delle varie tribù dell’attuale confederazione irochese, e Morgan stesso divenne il capo, Skenandoah. Henry Rowe Schoolcraft si sarebbe poi unito alla società segreta di Morgan come Alhalla, il profeta irochese.
Morgan scrisse nella sua Lega degli Irochesi (1851):
“La famiglia ariana rappresenta il flusso centrale del progresso umano, perché ha dimostrato la sua superiorità intrinseca assumendo gradualmente il controllo della terra… La passione dell’uomo rosso per la vita da cacciatore si è dimostrata un principio troppo profondamente radicato per essere controllato dagli sforzi legislativi… L’effetto di questo potente principio è stato quello di incatenare le tribù del Nord America al loro stato primitivo…Abbiamo qui la vera ragione per cui l’uomo rosso non è mai salito, né potrà mai salire al di sopra del suo livello attuale… A questo punto si presenta il tratto singolare del carattere dell’uomo rosso, che non ha mai provato il potere del guadagno. Questa grande passione dell’ l’uomo civilizzato non ha mai suscitato la mente indiana. Senza dubbio è stata la grande ragione della sua permanenza nello stato di cacciatore, perché il desiderio di guadagno è una delle prime manifestazioni della mente progressista. In una parola, ha civilizzato la nostra razza“.
Il Presidente Polk attuò una politica di espulsione e centinaia di nativi americani terrorizzati morirono lungo il percorso di esilio verso ovest. Approfittando della situazione vulnerabile e disperata dei Nativi Americani durante queste campagne di espulsione, Lewis Henry Morgan, sotto la stretta supervisione di Henry Schoolcraft, creò un miscuglio di miti sulla creazione, manipolando le usanze familiari e le credenze religiose dei nativi, così da giustificare il motivo per cui il popolo indigeno, così scosso, stava attraversando grandi difficoltà. Morgan avrebbe combinato i simboli e le leggende apprese o inventate in queste interviste con i nativi americani, con una certa quantità di abbellimenti gesuitici riciclati. Con questa formulazione, Morgan avrebbe scritto il pionieristico volume americano di antropologia The League of the Iroquois, nel 1851, seguito da Ancient Society, pubblicato nel 1877.
La scienza evolutiva dello sterminio di Morgan
È stato soprattutto grazie al lavoro della Lega degli Irochesi e dell’Antica Società di Morgan ( quella che sarebbe diventata la bibbia dell’Istituto Smithsonian e del Bureau of Ethnology), che ha giustificato la visione antropologica dell’evoluzione umana e dell’evoluzione delle civiltà che è prevalente oggi, e che può essere riassunta come segue:
1. L’evoluzione sociale e tecnologica è graduale.
2. Non tutte le società si sviluppano allo stesso ritmo.
3. Alcune società sono superiori grazie al loro patrimonio razziale e hanno quindi sviluppato istituzioni sociali e familiari superiori.
4. È sbagliato cambiare o migliorare le razze inferiori, perché non sono mentalmente attrezzate per farlo. Devono svilupparsi al proprio ritmo.
5. Proteggerle dalla perdita delle loro abitudini primitive è un onere delle razze superiori.
6. La superiorità in evoluzione dell’America come nazione industriale era dovuta al suo speciale mix di tratti razziali anglosassoni, alla fame di accaparrare conquiste e a superiori istituzioni familiari.
Morgan non era interessato a un vero e proprio studio onesto degli Irochesi o di qualsiasi altra tribù indiana, ma era piuttosto interessato a come creare un mito romantico che potesse essere usato per ritrarre gli Indiani come selvaggi naturali.
Questo sarebbe diventato a sua volta un’arma a doppio taglio che poteva essere usata dagli imperialisti razzisti per giustificare il fatto che l’integrazione non fosse possibile e che quindi lo sterminio fosse l’unica vera soluzione.
Questa stessa teoria avrebbe poi costituito la base del motivo per cui gli antropologi e gli ambientalisti avrebbero insistito affinché le tribù fossero mantenute nella loro forma “pura”- cosa che non era mai esistita – e rimanessero “incorrotte” dai vizi della civiltà occidentale, nonostante le richieste contrarie delle stesse tribù indiane, che desideravano non vivere più in condizioni di estrema povertà. Ricordando il disastro del Sentiero delle Lacrime, sia gli imperialisti che i puristi non sarebbero d’accordo sul fatto che una tale politica fosse la strada giusta?
Non è una coincidenza che il lavoro di Morgan combini una visione razzista e romantica degli Indiani. Come gli imperialisti britannici avevano già fatto in Oriente, compresi i loro rapporti politici soprattutto con l’India e il Tibet, un desiderio simultaneo di emulare e soggiogare i loro soggetti “esotici”. O perché i nazisti, a loro volta, sarebbero stati ossessionati dai misteri del Tibet, ed erano grandi fan del Romanticismo tedesco, soprattutto nella rappresentazione romantica del paganesimo tedesco nelle opere wagneriane. Non si tratta di un paradosso. “La cultura romantica rifiuta la scienza e la verità per l’incanto delle apparenze, la divinizzazione delle distinzioni e la mistificazione dell’arbitrario”. [2]
Anton Chaitkin scrive in ‘Treason in America’:
“Possiamo ora tornare alla riunione straordinaria, nell’agosto del 1846, in cui Schoolcraft e Yates, in rappresentanza di Albert Gallatin e della massoneria di rito scozzese, incaricarono Lewis Morgan e i suoi indiani bianchi di avviare una nuova scienza… Nei decenni successivi, lo Smithsonian sarebbe stato il veicolo centrale della nuova scienza, che avrebbe assunto un carattere sempre più apertamente anti-civilizzazione, man mano che il lavoro di Lewis Henry Morgan diventava il vangelo degli antichi studi sociali.
…Come potevano gli oligarchi europei nascondere il fatto che gli Indiani avevano avuto una cultura più elevata in passato e che, come tutti gli esseri umani, erano suscettibili di un rapido progresso culturale?
Sono state avanzate diverse teorie. In primo luogo, che i tumuli, le fortezze, ecc. erano così meravigliosi che questi ‘sporchi pellerossa’ non avrebbero potuto costruirli, quindi i Vichinghi o alcune delle tribù perdute di Israele dovevano essere venuti in America, aver costruito le strutture e poi essere andati via. La variante recente di questa teoria è che gli alieni su dischi volanti hanno costruito le città degli Indiani dell’America Latina e forse hanno anche creato l’umanità.
Un’altra teoria afferma che gli antichi messicani arrivarono a nord, fecero le costruzioni e poi le lasciarono agli umili indiani.
La linea antropologica finale, ora egemonica, è stata avanzata dallo stesso Albert Gallatin: le strutture non mostrano nulla di ‘indicativo di uno stato di civiltà molto più avanzato di quello degli attuali’ indiani. Il pubblico dovrebbe semplicemente non prestare attenzione agli antichi monumenti… che, in ogni caso, stavano rapidamente scomparendo nella marcia di colonizzazione del Midwest.
Il concetto meccanicistico del destino dell’uomo fu sviluppato in modo più completo nel libro di Morgan, Ancient Society, pubblicato per la prima volta nel 1877.
Frederick Engels, in La famiglia, la proprietà privata e lo Stato, pubblicato in Svizzera nel 1884, esaltò Morgan per aver fornito la ‘chiave’ della società primitiva, una base ‘indipendente e scientifica’ per la visione materialista della storia umana di Engels e Marx”.
…
Al contrario, Morgan ha fornito uno strumento di propaganda a doppio taglio per l’impero, sostenendo la scalata ‘naturale’ attraverso notti interminabili, ossia le epoche che ogni ramo della famiglia umana deve compiere. Secondo questa visione, se gli Anglosassoni hanno compiuto la loro scalata di mezzo milione di anni verso la civiltà, mentre altri, come gli Indiani d’America o i popoli dell’Africa o dell’India, sono ridotti all’arretratezza, questo è solo il loro stato naturale, non il risultato del colonialismo o di altri fattori politici.
Un imperialista che ha falsificato o insabbiato la documentazione storica può dire impunemente: “Il popolo indiano sarà pronto per l’autogoverno tra altri 40.000 anni, dopo aver superato le fasi appropriate…”.
D’altra parte, la cultura d’origine degli antropologi è ammaliata dallo studio antistorico dei nobili selvaggi, i cui modi [siamo portati a credere] sono più puri dei nostri, e forse dovremmo imparare a fare a meno della scienza, delle città e della ragione eccessiva, come fanno loro? Questo è diventato il tema dell’antropologia del XX secolo e del suo figlio, l’Ambientalismo”. [enfasi aggiunta].
Pur essendo veementemente anticattolico nei suoi scritti, Lewis Henry Morgan avrebbe comunque reso omaggio ai Gesuiti:
“Le privazioni e le difficoltà sopportate dai missionari gesuiti, lo zelo, la fedeltà e la devozione da loro mostrati nei loro sforzi per la conversione degli indiani, sono insuperabili nella storia del cristianesimo. Hanno attraversato le foreste dell’America da soli e senza protezione… hanno superato la prova della prigionia indiana e il fuoco della tortura… ma in mezzo a tutto questo, non hanno mai dimenticato la missione che era stata loro affidata. I frutti di questi lavori di devozione cristiana sono ancora visibili tra i discendenti degli antichi Irochesi; infatti, i precetti diffusi tra loro dai missionari sono ancora nella mente degli Indiani e molti di essi sono stati incorporati nei loro sistemi religiosi. Il rapporto dei Gesuiti francesi con gli Irochesi fornisce, per certi aspetti, la parte più piacevole della loro storia“[3] [enfasi aggiunta].
Dopo tutto, i gesuiti avevano preparato la scena e scritto il manuale sulla manipolazione culturale e spirituale. Morgan stava semplicemente seguendo il percorso già tracciato dai Gesuiti. Erano i gesuiti che erano andati a vivere tra le tribù nelle aree coloniali appena occupate (Canada, Paraguay, Asia) e che erano stati accettati come fratelli degli indiani. I gesuiti avevano abilmente dipinto la loro religione come così priva di valori da potersi adattare a qualsiasi sistema di fedi. Ricordiamo la massima gesuita “Tutto a tutti gli uomini”. I gesuiti ebbero un tale successo che furono persino adottati nella leadership tribale. Poi svolsero un ruolo di mediazione con il mondo esterno dei commercianti di pellicce, dei mercanti di liquori e degli ufficiali militari coloniali.
I gesuiti educarono la tribù sulla sua ‘unicità’ e quindi sulla sua inadeguatezza ad essere integrata nella cultura scientifica occidentale, o negli insediamenti agricoli, ricordando la religione del Maestro di Vita.
Formularono per le tribù storie plausibili, sulle loro origini e sul significato delle loro usanze. Gli informatori dei Gesuiti assunsero un potere crescente e iniziarono a dirigere le tribù. Crearono un’oligarchia ‘nativa’ con un mix di rituali precedenti, filtrati dai Gesuiti, e concetti pseudo-cristiani. (Ricordiamo nella Parte II della serie “The Shaping of a World Religion”, che William Sargant ha riconosciuto che le divinità voodoo haitiane, i loa, erano state molto influenzate dalle manipolazioni dei Gesuiti). Questa oligarchia ‘nativa’ si è manifestata in modo più evidente con i gesuiti in Paraguay, dove avevano creato un sistema totalitario di ferro con lavoratori schiavi indiani.
A questo proposito, questo spiega molto di ciò che ha influenzato la decisione dello Smithsonian di scegliere come logo un sole a 16 raggi, esattamente la metà dei raggi raffigurati nel logo dell’Ordine dei Gesuiti – probabilmente non è una coincidenza…
A sinistra, il logo dello Smithsonian Institute: un sole con 16 raggi. A destra, il logo della Compagnia di Gesù, alias Ordine dei Gesuiti: un sole con 32 raggi.
Chaitkin scrive in ‘Treason in America’:
“Lewis Henry Morgan raccomandava il culto irochese come ‘per molti aspetti molto al di sopra delle più alte concezioni della filosofia antica’, con un oggetto meno ‘vago e indefinibile’ di quello di ‘Socrate e Platone’; mentre il monoteismo per lui era solo una variante leggermente evoluta di tale culto pagano.
Ma c’è un aspetto fondamentalmente preoccupante di questa linea di ragionamento. La cultura religiosa e di altro tipo degli Irochesi sembra essere stata completamente riorganizzata sotto i regimi coloniali europei. La confederazione irochese fu armata dagli europei per diventare una forza di polizia imperiale sulle altre tribù del Nord America orientale. E alcune forme di religione della Madre Terra, come il culto del Cane Bianco – l’espiazione attraverso il culto di un cane morto – apparvero per la prima volta intorno all’anno 1800!
Questo culto pagano potrebbe, per alcuni, essere molto raccomandabile. Ma di chi era la religione?”.
Un museo vivente dell’umanità: l’America come tomba dell’uomo rosso
In quella riunione dell’agosto 1846 della ‘Nuova Confederazione degli Irochesi’ a Rochester, New York, Henry Schoolcraft avrebbe anche osservato che nel costruire il suo “edificio intellettuale”, l’America deve trarre “dalle cave ampie e profonde delle proprie montagne, pietre di fondazione, colonne e capitelli, che portano l’impronta di una geognosia mentale indigena”[4].
L’uomo bianco aveva soppiantato l’uomo rosso in America, e quindi era obbligato a preservare la memoria di quest’ultimo.
Questo è ciò che Schoolcraft intendeva con la sua affermazione: “L’America è la tomba dell’uomo rosso”.
Otto giorni dopo il suo discorso a Rochester, Schoolcraft inviò al Consiglio dei Reggenti della nuova Istituzione Smithsonian un “Piano per l’investigazione dell’etnologia americana”, presentato alla prima riunione di settembre. In questo piano per quello che sarebbe diventato il campo dell’Etnologia Americana, Schoolcraft propose diverse aree di attività principali per l’Istituzione Smithsoniana: il sostegno a una “Biblioteca di Filologia”; l’indagine archeologica, in particolare sugli antichi terrapieni della Valle del Mississippi; e le collezioni di materiali delle tribù viventi per creare un “Museo dell’Umanità”.
Dopo un breve e allettante riferimento ai misteri del continente, esortò “l’esame dell’osservazione e della descrizione esatta… sotto la luce dell’induzione e dell’analisi storica… per permetterci di apprezzare e comprendere la nostra posizione sul globo”.
L’ottimismo di Schoolcraft abbracciava diversi campi della scienza dell’uomo: fisiologia, storia, archeologia, geografia e geologia. Ma sottolineava che le lingue sono un “monumento più duraturo delle antiche affinità rispetto al tipo fisico” e ha richiamato l’attenzione sullo studio della mitologia.
Gallatin avrebbe anche concepito che le lingue americane mostravano chiari segni di origini primitive. Egli interpretava come se fossero derivate da “cause naturali”, il che, secondo lui, indicava che i Nativi Americani non erano decaduti partendo da una certa condizione, ossia da uno status più elevato, in opposizione alle scoperte degli archeologi sui tumuli di antiche civiltà del passato negli Stati Uniti.
Questa interpretazione della scuola Gallatin, impose all’identità culturale dei Nativi Americani che non esisteva una storia passata che partecipasse a una civiltà avanzata, nonostante le prove massicce del contrario, come i tumuli di Cahokia, reliquie di una grande civiltà antica nella regione del Mississippi. (vedere la Parte III della serie “La formazione di una religione mondiale: Dai gesuiti, massoni e antropologi a MK Ultra e al Movimento di controcultura”, ndr).
Da Lewis Henry Morgan a Frederick Engels e Karl Marx e la Dottrina del Sangue e del Suolo dello Smithsonian
Il lavoro di Lewis Henry Morgan avrebbe portato avanti questa linea di pensiero e avrebbe spostato l’antropologia americana da un’indagine principalmente storica sulle origini e le prime relazioni dei diversi popoli del globo, a classificazioni “scientifiche”, o graduatorie, dell’umanità in stadi evolutivi di sviluppo sociale, mentale e morale.
Si tratterebbe quindi di un sistema di classi, una gerarchia “scientifica” della mentalità umana. La carriera di Morgan, dalla Lega degli Irochesi (1851) ai Sistemi di Consanguineità e Affinità della Famiglia Umana (1871) fino alla Società Antica (1877), ha segnato delle pietre miliari in questa transizione dalla storia alla classificazione per stadi e avrebbe formato la teoria dell’evoluzione sociale dell’umanità.
Così, Lewis Henry Morgan, che è ufficialmente riconosciuto come il padre dell’antropologia dal resoconto dello Smithsonian sull’emergere storico della nuova scienza “antropologia”, era anche ciò che avrebbe costituito la base della visione del comunismo moderno sulla storia del mondo e che ha ispirato direttamente il lavoro di Frederick Engels e Karl Marx, come dice lo stesso Engels. Il “concetto meccanicistico del destino dell’uomo è stato sviluppato in modo più completo nel libro di Morgan, Ancient Society, pubblicato per la prima volta nel 1877.
Frederick Engels, in La famiglia, la proprietà privata e lo Stato, pubblicato in Svizzera nel 1884, esaltò Morgan per aver fornito la ‘chiave’ della società primitiva, una base ‘indipendente e scientifica’ per la visione materialista della storia umana di Engels e Marx“[5].
Questa affinità di Engels con la promozione dell’evoluzionismo ariano da parte di Morgan non dovrebbe sorprendere, dal momento che le radici di Engels erano sempre rimaste all’interno del movimento della Giovane Europa.
Anton Chaitkin scrive in “Treason in America”:[6]
”…il movimento della Giovane Germania, creato in Svizzera nel 1831 dal ministro degli Esteri britannico Henry Palmerston, con migliaia di membri e operatori rifugiati che andavano avanti e indietro dalla sua base svizzera. Questo fu il terreno di formazione per il giovane Frederick Engels”.
Possiamo avere una visione molto più approfondita della missione del lavoro di Lewis Henry Morgan leggendo una lettera a Morgan da parte dell’editore della rivista Nation dopo la Guerra Civile, Wendell P. Garrison (figlio dell’abolizionista William Lloyd Garrison):
“L‘unico modo per soddisfare [coloro che resistono ai concetti di sopravvivenza del più adatto del darwinismo] è dire apertamente che una teologia che si basa sull’espiazione richiesta da una presunta creazione angelica dell’umanità e dalla successiva caduta, deve subire le conseguenze della costruzione sui fondamenti della scienza…[I nostri veri avversari] sono i paulisti, perché anche se avremmo il mito di Adamo ed Eva senza Paolo, egli è stato responsabile di collegarlo alla missione e alla carriera di Gesù, e la nostra teologia non è davvero cristiana, ma paolina. Gli ebrei sono andati d’accordo con il mito senza perseguitare nessuno.
Sono lieto che lei stia lavorando con la sua ascia alla radice di questa falsa crescita. Deve essere fatto in silenzio e indirettamente per un po’, ma spero di vivere per vedere il momento in cui il primo capitolo della Genesi non avrà più difensori tra gli esseri intelligenti di qualsiasi Metamorfosi di Ovidio”.
[Nota: Caleb Cushing (1800-1879) fu, come dimostra inconfutabilmente Treason in America di Anton Chaitkin, uno dei maestri architetti della Guerra Civile Americana e la città di Newburyport avrebbe ospitato il “grembo di questa cricca traditrice”, compresi i protetti di Cushing, Albert Pike e William Llyod Garrison. Per maggiori informazioni sugli atti traditori di William Lloyd Garrison, vedere la Parte III di “Shaping of a World Religion”.]
Fu Lewis Henry Morgan a sviluppare il modello a tre fasi nel suo libro “Ancient Society”, generalmente accettato fino ad oggi, dello sviluppo sociale e mentale, quello che lui definì: selvaggio, barbaro e civilizzato.
Tuttavia, è stato “Systems of Consanguinity”, il suo enorme lavoro empirico sulla parentela, pubblicato dallo Smithsonian Institute, che ha consacrato l’indagine di Morgan come scienza e lui stesso come istituzione.
Curtis Hinsley, incaricato dallo Smithsonian Institute di redigere il resoconto ufficiale della sua storia, ha scritto in “Savages and Scientists: The Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology, 1846-1910″:
“Morgan concepì i sistemi di consanguineità come un’indagine nella tradizione della filologia comparata [studio delle lingue], ma radicata in ciò che sperava si rivelasse un fenomeno umano meno mutevole del linguaggio: le idee di parentela. I filologi avevano ridotto l’umanità a una serie di famiglie linguistiche, ma non erano riusciti a fare il passo finale, alla ‘questione vitale’ delle origini. In definitiva, Morgan sperava che il suo ‘nuovo strumento di etnologia ‘ si sarebbe rivelato ‘il metodo più semplice e completo per la classificazione delle nazioni sulla base dell’affinità di sangue‘.
… L’eredità di Morgan alla generazione successiva – Powell e il Bureau of American ethnology – fu la subordinazione delle indagini storiche al maggior potere esplicativo e alla soddisfazione estetica di ordinare l’uomo in fasi cariche di valore.
Seguendo la guida di Morgan, Powell fondò l’antropologia del BAE sul principio che gli Indiani d’America devono essere compresi non come un tipo razziale, ma come rappresentanti di un’unica fase dello sviluppo umano. Sfuggendo alla tirannia e alla politica della tipizzazione razziale e in nome della scienza, Powell negò anche la storia agli aborigeni americani. La conseguente piattezza della prospettiva storica è stata influente per tutti i campi dell’antropologia, ma soprattutto per gli archeologi“[11] [enfasi aggiunta].
Se questo “metodo compendioso per la classificazione delle nazioni sulla base dell’affinità di sangue” sa un po’ troppo di ideologia “sangue e suolo”, è perché lo è certamente. Continuando su questa linea fascista, ricordiamo che Morgan avrebbe scritto nella sua Lega degli Irochesi (1851)[12]:
“La famiglia ariana rappresenta il flusso centrale del progresso umano, perché ha dimostrato la sua superiorità intrinseca assumendo gradualmente il controllo della terra… La passione dell’uomo rosso per la vita da cacciatore si è dimostrata un principio troppo profondamente radicato per essere controllato dagli sforzi legislativi…
L’effetto di questo potente principio è stato quello di incatenare le tribù del Nord America al loro stato primitivo… Abbiamo qui la vera ragione per cui l’uomo rosso non si è mai innalzato, né potrà mai innalzarsi al di sopra del suo livello attuale…
A questo punto si presenta il tratto singolare del carattere dell’uomo rosso, che non ha mai sentito il potere del guadagno. Questa grande passione per l’uomo civilizzato non ha mai suscitato la mente indiana. Senza dubbio è stata la grande ragione della sua permanenza nello stato di cacciatore, perché il desiderio di guadagno è una delle prime manifestazioni della mente progressista. In una parola, ha civilizzato la nostra razza”.
Così, secondo il resoconto dello Smithsonian Institute sulla sua storia, il massone affiliato al Rito Scozzese Lewis Henry Morgan, che non nascondeva la sua ideologia ariana Übermensch, è ufficialmente riconosciuto come il fondatore, “l’istituzione” di ciò che avrebbe formato la scienza dell’antropologia negli Stati Uniti e le cui opere sarebbero state trattate come la bibbia dello Smithsonian Institute e del suo Bureau of American Ethnology (BAE).
L’Ufficio di Etnologia Americana di Powell e la Gerarchia della ‘Mente’
Il Bureau of American Ethnology (o BAE, originariamente Bureau of Ethnology) è stato istituito nel 1879 da un atto del Congresso allo scopo di trasferire gli archivi, i registri ed i materiali relativi agli indiani del Nord America dal Dipartimento degli Interni alla Smithsonian Institution. In questo modo, all’Istituto Smithsonian, in particolare al BAE, è stata conferita l’autorità intellettuale designata dal Governo sul tema di tutto ciò che riguarda gli Indiani del Nord America.
Il visionario direttore fondatore del BAE fu John Wesley Powell, che non nascose che il suo ufficio doveva seguire rigorosamente le linee del lavoro di Lewis Henry Morgan. Non si trattava solo di archivi e documenti, ma promuoveva una missione più ampia: “organizzare la ricerca antropologica in America”.
Sotto Powell, il Bureau organizzò progetti pluriennali ad alta intensità di ricerca; sponsorizzò ricerche etnografiche, archeologiche e linguistiche sul campo; avviò varie serie di pubblicazioni (in particolare i Rapporti Annuali e i Bollettini); e promosse la nascente disciplina dell’antropologia. Organizzo’ mostre per esposizioni e raccolto manufatti antropologici per il Museo Nazionale Smithsonian degli Stati Uniti. Inoltre, il BAE era il depositario ufficiale dei documenti riguardanti gli Indiani d’America raccolti dalle varie Indagini Geologiche degli Stati Uniti.
All’epoca della fondazione del BAE, c’era un’intensa controversia sull’identità dei Costruttori di Tumuli, il termine per indicare le persone preistoriche che avevano costruito tumuli complessi e monumentali. Gli archeologi, sia dilettanti che professionisti, erano divisi tra la convinzione che i tumuli fossero stati costruiti da gruppi di persone di passaggio che si erano insediate in vari luoghi altrove, oppure che potessero essere stati costruiti dai nativi americani. Il BAE si impegnò a promuovere la linea che i tumuli, come l’impressionante civiltà antica di Cahokia (vedere la Parte III della serie “The Shaping of a World Religion: Dai gesuiti, massoni e antropologi a MK Ultra e al Movimento di controcultura”), esistevano in una sorta di universo separato e avevano in qualche modo operato in modo totalmente distaccato dal mondo degli Indiani del Nord America.
Cahokia fu il più grande e influente insediamento urbano della cultura mississippica, che sviluppò società avanzate in gran parte di quelli che oggi sono gli Stati Uniti centrali e sudorientali, a partire da oltre 1.000 anni prima del contatto europeo. Oggi, i tumuli di Cahokia sono considerati il sito archeologico più grande e più complesso a nord delle grandi città precolombiane del Messico. Il parco copre 2.200 acri (890 ettari), o circa 3,5 miglia quadrate (9 km2), e contiene circa 80 tumuli artificiali, ma l’antica città era molto più grande. Al suo apice, intorno al 1100 d.C., la città copriva circa 6 miglia quadrate (16 km2) e comprendeva circa 120 opere di terra in una vasta gamma di dimensioni, forme e funzioni.
Immagine in alto a sinistra: Uno dei tumuli di Cahokia, direttamente di fronte al fiume Mississippi dall’attuale St. Louis, Missouri. In basso a sinistra e a destra: rifacimento grafico della città intorno ai Cahokia Mounds.
Una mappa che mostra le aree approssimative di varie culture del Mississippi e affini. Cahokia si trova vicino al centro di questa mappa, nella parte superiore dell’area del Medio Mississippi.
Il motivo per cui questa linea fu difesa con tanta fermezza nell’Indagine sui tumuli BAE (1882-1895) fu che se i tumuli, reliquie di un’antica civiltà, appartenevano effettivamente alle realizzazioni passate degli Indiani del Nord America, ciò significava che la teoria di Lewis Henry Morgan sull’evoluzione mentale e la sua classificazione delle nazioni in base all’affinità di sangue si sarebbero dimostrate completamente fallaci. Questo, a sua volta, avrebbe reso l’intero fondamento filosofico e scientifico del campo dell’antropologia americana stessa… fallace.
La teoria di Morgan sull’evoluzione sociale, enfatizzata sul piano materiale e sulla tecnica, derivava dal presupposto che gli uomini, nelle fasi di barbarie, erano stati essenzialmente plasmati interamente dal loro ambiente.
Questa teoria vedeva il “selvaggio” come più strettamente legato al suo mondo materiale rispetto ai popoli barbari o civilizzati; in altre parole, questi “scienziati” vedevano solo “selvaggi” guidati dalla loro “selvaggeria” di base, non come uomini, come individui agenti creativi indipendenti.
Quindi, la difesa della posizione secondo cui gli Indiani del Nord America non presero parte alla costruzione dei tumuli doveva essere sostenuta, o come Gallatin stesso, il padre spirituale dell’antropologia americana, preferiva fare, fingere che queste strutture non mostrassero nulla: “indicativo di uno stato di civiltà molto più avanzato di quello degli attuali” Indiani. Il pubblico non doveva semplicemente prestare attenzione agli antichi monumenti, che in ogni caso stavano rapidamente scomparendo nella marcia di colonizzazione del Midwest.
Fu questa “scienza” dell’antropologia, e la consapevole ignoranza delle spiegazioni storiche attraverso le scoperte archeologiche, a governare l’autorità dello Smithsonian Institute e a plasmare ciò che oggi è largamente inteso come l’identità e la storia delle popolazioni indigene del Nord America.
John Wesley Powell avrebbe continuato a seguire la stessa scuola di Gallatin e Morgan, incoraggiando una visione dell’evoluzione mentale che sarebbe stata la propria interpretazione o estensione dell’evoluzionismo biologico di Darwin.
Curtis Hinsley, scrive in “Savages and Scientists”:
”…stretti tra un passato umano in via di estinzione e un futuro tecnologico incerto, gli antropologi della capitale sentivano la particolare responsabilità di recuperare quel passato, al fine di contribuire a determinare e plasmare il destino dell’uomo. Questa missione sembrava monumentale e assolutamente cruciale per loro. Come spiegò Otis T. Mason, primo curatore di etnologia del Museo Nazionale, nel 1883, l’antropologo godeva di un senso di coinvolgimento in questioni vitali, poiché partecipava alla ricerca universale dei ‘segreti dell’origine, del progresso e del destino dell’uomo’.
… Gli uomini che fondarono l’antropologia nel Museo Nazionale videro le loro imprese come un’impresa pia in un’epoca di scienza e di dubbio religioso; si chiamavano scienziati, ma il loro era spesso un esercizio estetico e religioso, e sempre un servizio morale alla nazione. Mostrando l’ordine nelle opere tangibili dell’uomo attraverso tutte le epoche e i luoghi, avrebbero confermato lo scopo cosmico“.
Ed è successo che la metà dei ventisette curatori e assistenti del Museo Nazionale nel 1888, quelli che avrebbero partecipato alla ricerca di risposte ai “segreti dell’origine, del progresso e del destino dell’uomo”, provenivano dal Servizio Geologico, dal BAE, dalla Commissione per la Pesca, dall’Esercito e dalla Marina. [8]
Seguendo le linee Powelliane, Otis T. Mason, nel suo lavoro per lo Smithsonian, si sarebbe concentrato sulle attività umane come modellate e modificate dalle forze della terra.
Utilizzando l’idea promossa dai miti della creazione dello Smithsonian, che lo spirito fosse contenuto negli oggetti, questo a sua volta fu utilizzato per promuovere un’ideologia di Sangue e Suolo.
[Nota: questo era anche ciò che Carl Jung avrebbe promosso nei suoi scritti. Per saperne di più, consulti la serie “La formazione di una religione mondiale: Carl Jung e la Terra dei Morti“]
Questa teoria dell’evoluzione mentale/sociale fu promossa al pubblico come qualcosa che non era “razzista”, ma piuttosto “scientifica” nei suoi approcci alla formazione di una gerarchia del genere umano. La teoria di Morgan, che è stata ampliata dal BAE di Powell ed è stata di fatto la ragion d’essere del BAE, come confermato dallo Smithsonian stesso,[9]
si proponeva di dimostrare perché i nativi americani non erano “razzialmente” inferiori, ma rappresentavano semplicemente un’epoca arcaica della nostra evoluzione mentale come specie.
Quindi, attraverso la lente del Powellianesimo, l’evoluzione biologica di Darwin ci aveva aiutato a capire che tutto era in realtà in uno stato di costante cambiamento; tuttavia, a differenza dell’evoluzione biologica di Darwin, il dominio dell’evoluzione della mente non era governato da varianti casuali e fortuite, ma era una progressione direzionale attraverso gli stadi primari della barbarie, della barbarie e della civiltà (in seguito si sarebbe aggiunto l’illuminismo come quarto stadio).
Attraverso questa lente, si giustificava quindi che una lotta naturale e la sopravvivenza dei più adatti avrebbero portato al dominio e all’evoluzione della “Mente”.
I nativi americani rappresentavano uno stadio iniziale della mente che, per qualsiasi motivo, come sosteneva la scuola di Gallatin, Morgan e Powell, non era mai progredito fino agli stadi della barbarie o della civiltà; se lo avesse fatto, non avrebbe rappresentato una forma “pura” di barbarie, che avrebbe messo in crisi la teoria sociale di Morgan.
Ecco perché la soppressione delle scoperte archeologiche che contraddicevano questa linea era vitale.
Quindi, come disse William Henry Holmes (successore di Powell allo Smithsonian),
“nel corso inevitabile della storia umana, le singole razze probabilmente si affievoliranno e scompariranno, e il mondo sarà riempito fino a traboccare da una razza generalizzata in cui il sangue dominante sarà quello della razza che oggi ha la più forte pretesa, fisicamente e intellettualmente, di prendere possesso di tutte le risorse della terra e del mare”. [10]
Sembra molto favorevole all’imperialismo, non è vero?
In altre parole, era il corso naturale dell’estinzione dei nativi americani.
Semplicemente non avevano posto nel mondo della “civiltà” e della battaglia per la sopravvivenza del più adatto, perché le loro menti selvagge non potevano comprendere la mente della civiltà. Le speranze di integrazione e collaborazione erano destinate ad essere infruttuose, il corso naturale dei Nativi Americani, secondo questa visione, era quello di estinguersi.
Tuttavia, lo studio “scientifico” della mente arcaica dei Nativi Americani era di vitale importanza, perché erano la “chiave”, per così dire, dell’origine della Mente e rappresentavano un’enorme opportunità.
Pertanto, Powell si sarebbe concentrato sulla raccolta (con un’interpretazione molto libera) dei miti della creazione, i miti dell’origine delle tribù indigene del Nord America. Come disse Schoolcraft nel suo discorso agli “Irochesi bianchi” dell’Ordine massonico degli Irochesi di Morgan,
“Nessun popolo” ,avvertì Schoolcraft, “può avere una vera nazionalità, che non esfoli… dal proprio seno, qualcosa che esprima le peculiarità del proprio suolo e del proprio clima”. [11]
Ma questo non avrebbe cambiato il fatto che l’America sarebbe stata “la tomba dell’uomo rosso”, secondo le parole di Schoolcraft. Così, la storia americana sarebbe stata costituita da una visione romantica di ciò che significava essere un “americano” in un territorio vasto e meravigliosamente selvaggio e indomito, ma doveva essere vista come un passato arcaico, un passato che non avrebbe giocato alcun ruolo nel futuro.
NOTA: la raccolta dei miti originari avrebbe anche permesso il successivo livello di guerra psicologica/culturale/religiosa che sarebbe stata condotta sugli Indiani del Nord America. A quanto pare, pensavano che il loro destino naturale fosse quello di estinguersi, ma una gigantesca spinta in questa direzione non avrebbe guastato… *
Hinsley scrive:[12]
“Come Otis Mason, Powell celebrava la mente umana; era sempre l’obiettivo principale della sua indagine. La mente divenne per lui la forza generativa nell’evoluzione dell’uomo, il processo alla base dei prodotti e delle attività umane che gli antropologi studiavano. La mente dell’uomo lo pone al di sopra del resto dell’universo. Powell intendeva tracciare lo sviluppo della mente dai selvaggi più primitivi agli scienziati di Washington. La cultura materiale, i sistemi di parentela, le lingue, il folklore, erano tutti intrinsecamente interessanti, ma in definitiva erano solo i dati della scienza, la manifestazione esteriore che rivelava le operazioni di un’ attività di base.
… Il punto delle escursioni filosofiche di Powell era quello di dimostrare che il meccanismo generativo dell’evoluzione non proveniva dall’esterno, ma dall’interno…[Tuttavia] Powell non ha mai messo in dubbio la validità della scienza biologica stessa. La biologia, sotto il genio di Darwin e di Thomas Henry Huxley, ha rappresentato il più alto risultato del secolo…[il] costante progresso verso una vita più elevata.
. .. Secondo lo schema di Powell, l’uomo primitivo, originatosi in un unico luogo, o forse in un piccolo numero di centri, aveva anche seguito le leggi biotiche, differenziandosi in varietà caratterizzate da cranio, scheletro, pelle, capelli e altre peculiarità fisiche. Le razze di uomini si sono formate presto. Se la tendenza fosse continuata, sarebbero nate specie distinte. Ma a un certo punto critico della storia umana, la differenziazione è stata fermata e l’uomo ha assunto il controllo della sua evoluzione. Da questo punto, che si è verificato in tempi diversi per i vari popoli, l’uomo ha iniziato il lungo e lento ritorno all’omogeneità attraverso l’evoluzione culturale”. [enfasi aggiunta]
Nel 1877, Powell avrebbe scritto a Lewis Henry Morgan:[21]
“Ho molti fatti che si adattano perfettamente al sistema che lei ha esposto: il battito di questi fatti non l’avevo capito prima. Se avessi apprezzato meglio il suo sistema, credo che avrei potuto fornirle molti dati aggiuntivi…Dopo aver letto il suo libro, credo che lei abbia scoperto il vero sistema di organizzazione sociale e governativa tra gli Indiani”. [enfasi aggiunta]
Hinsley scrive:[22]
“Powell non ha mai dichiarato il suo debito nei confronti di Lewis Henry Morgan in modo più esplicito che nel passo sopra citato del 1877, ma immaginava l’antropologia BAE come il compimento del lavoro iniziato in modo così promettente con Ancient Society [nota dell’autore: il libro di Morgan, trattato come la bibbia dello Smithsonian].
Il famoso schema a tre fasi dello sviluppo sociale di Morgan – attraverso la barbarie, la barbarie e la civiltà – era pratico, attuale e autorevole quando Powell fondò il Bureau nel 1879. Soprattutto era uno stelo e, come molti osservatori hanno notato, Powell aveva un grande debito intellettuale con il saggio di Rochester [Lewis Henry Morgan].
… L’enfasi sull’elaborazione delle idee segnava una forte tendenza teleologica in Morgan. Infatti, sosteneva di vedere ‘riforme inconsce’ verso un futuro ideale sociale a cui l’umanità si stava avvicinando.
Per Morgan, la storia in ultima analisi ‘si svolgeva attraverso persone con un comune ‘principio di intelligenza’ che cercavano standard ideali invariabilmente uguali’. La storia della società era, in breve, tutta parte del grande piano della ‘Suprema Intelligenza’.
La Società Antica ha tracciato quel piano. Morgan seguì la crescita culturale dell’uomo attraverso la barbarie e la barbarie (ciascuna suddivisa in piani inferiori, medi e superiori) fino alla civiltà…Le ‘vere epoche di progresso’, consigliò a Joseph Henry [che fu il primo segretario dello Smithsonian] nel 1873, ‘sono collegate alle arti di sussistenza, che includono l’idea darwiniana della ‘lotta per l’esistenza’‘.
Senza l’ampliamento delle basi di sussistenza, l’uomo non avrebbe potuto propagarsi e dominare il mondo; ne consegue che ‘le grandi epoche del progresso umano sono state identificate, più o meno direttamente, con l’ampliamento delle fonti di sussistenza’.
Morgan definì i suoi ‘periodi etnici’ attraverso le arti di sussistenza, poi mise in relazione le istituzioni sociali e politiche con la classificazione fondamentale…Ogni livello possedeva le sue forme di governo caratteristiche…”.
In questo modo, Morgan creò essenzialmente una “scienza” che avrebbe giustificato l’imperialismo e il feudalesimo come il più alto, eccellente, corso evolutivo della Mente e della Civiltà umana.
Piuttosto conveniente…
A metà degli anni ’70 del XIX secolo, quando Powell stava svolgendo il suo lavoro sul campo, Morgan era il decano riconosciuto dell’antropologia americana. Ancient Society, il suo contributo teorico duraturo alla scienza, confermò la sua posizione eminente.
“Non è uno dei risultati minori raggiunti dal signor Morgan”, scrisse Powell nel 1880, un anno prima della morte di Morgan, “il fatto che abbia riunito intorno a sé discepoli viventi che stanno raccogliendo frutti dai campi da lui stesso coltivati”[13] Powell era il primo tra questi seguaci.
Lo Smithsonian non si è mai allontanato da questa missione originale.. .
Di Cynthia Chung – 07 ottobre 2024
Cynthia Chung è presidente della Rising Tide Foundation e autrice del libro “The Empire on Which the Black Sun Never Set” (L’impero su cui non tramonta mai il sole nero) . Inoltre, guarda gratuitamente la nostra docu-serie RTF “Escaping Calypso’s Island: A Journey Out of Our Green Delusion” e la nostra Docu-Serie CP ‘The Hidden Hand Behind UFOs’.
NOTE
[1] Anton Chaitkin. Treason in America (1984). pg. 400-401.
[2] Paul Glumaz, Lewis Henry Morgan and the Racist Roots of Anthropology (2004). 21st Century Science Journal.
[3] Lewis Henry Morgan, League of the Iroquois, pg. 23-24.
[4] Curtis M. Hinsley. Savages and Scientists: the Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology 1846-1910. (1981) Smithsonian Institution, pg. 20.
[5] Anton Chaitkin. Treason in America (1984). pg. 409-410
[6] Anton Chaitkin. Treason in America. Pg. 294
[7] Anton Chaitkin. Treason in America. Pg 413
[8] Curtis M. Hinsley. Savages and Scientists: the Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology 1846-1910. (1981) Smithsonian Institution, pg. 95.
[9] Curtis Hinsley’s “Savages and Scientists” made no secret of this fact and acknowledged this frequently throughout its history of Powell’s BAE years.
[10] William Henry Holmes “Random Records of a Lifetime”, Chief of the Smithsonian Institute’s Bureau of American Ethnology (John Wesley Powell’s successor), head curator of anthropology at the U.S. National Museum, chairman of the Division of Anthropology of the U.S. National Museum, director of the Smithsonian American Art Museum.
[11] Schoolcraft’s speech, An Address, Delivered before the Was-Ah Ho-De-No-Son-Ne, or New Confederacy of the Iroquois, by Henry Ro. Schoolcraft, a Member: at its Third Annual Council, August 14, 1846.
[12] Curtis M. Hinsley. Savages and Scientists: the Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology 1846-1910. (1981) Smithsonian Institution, pg. 126-133.
[13] Curtis M. Hinsley. Savages and Scientists: the Smithsonian Institution and the Development of American Anthropology 1846-1910. (1981) Smithsonian Institution, pg. 135.
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Fonte: https://matthewehret.substack.com/cp/149939684
Titolo originale: The Smithsonian’s new American Science: From Darwinian-based Aryanism to Modern Anthropology
Traduzione a cura della Redazione di ComeDonChisciotte.org